דבר תורה

Двар Тора Недельная Глава - Ки Совой Бикурим - увидеть добро и вознести материальное к святости В недельной главе мы читаем о заповеди бикурим - первых плодах. Вся суть этой заповеди в том, чтобы признавать полученное благо и не быть неблагодарным: остановиться и поблагодарить Всевышнего за благословение, которое Он нам даровал. Слово «бикурим» связано со словом «бхор» - первенец, то есть начало. Человек берет первые и лучшие плоды своего урожая, результат своего труда за прошедший год, и приносит их в Храм. Но если вникнуть в детали этой заповеди, возникает интересный вопрос. С одной стороны, человек берет первые и лучшие плоды и приносит их в Храм, чтобы поблагодарить Всевышнего. С другой стороны, когда он приходит отдать их Б-гу, Тора велит передать их именно коэну, а не возложить на жертвенник. И если вся суть бикурим - выразить благодарность Б-гу и признать, что всё приходит от Него, почему бы не возложить сами плоды на жертвенник, чтобы полностью посвятить их Всевышнему? Отсюда м...

דבר תורה - פרשת תבוא ביכורים - להכיר בטוב ולהעלות את הגשמיות לקדושה בפרשת השבוע שלנו אנו לומדים על מצות הביכורים - מצוה שכל עניינה הוא להכיר בטוב ולא להיות כפוי טובה, יש לעצור ולהודות על הברכה שהקב״ה העניק לנו. המילה ביכורים קשורה למילה בכור, מלשון ראשית. אדם לוקח את ראשית יבולו, את הפירות הראשונים והמובחרים שלו, את התוצאה של עבודתו במשך כל השנה החולפת, ומביא אותם לבית המקדש. אך כשמתבוננים בפרטי המצוה, יש משהו מעניין: מצד אחד, האדם נותן את פירותיו הראשונים והמובחרים ומעלה אותם לבית המקדש, כדי להודות לה׳. ומצד שני, בשעה שהוא בא לתת אותם לה׳, הציווי הוא דווקא לתת לכהן ולא להעלותם על גבי המזבח. ולכאורה, אם כל עניינה של מצות הביכורים הוא להודות לה׳ ולהכיר בכך שהכול מגיע ממנו יתברך, מדוע שלא יעלו את הפירות עצמם על המזבח, באופן שבו תהיה הנתינה לה׳ שלמה ומוחלטת? אלא שמכאן אנו למדים שני יסודות עמוקים הקשורים במצות הביכורים. א. לתת את הראשית לה׳: הפירות הראשונים מלמדים אותנו לתת קודם כל לה׳. בכך האדם מבטא ומכיר שהצלחתו האישית אינה מובנת מאליה, אלא מתנה מאת הקב״ה. עוד לפני שהוא נהנה מהצלחתו - הו...

דבר תורה  פרשת תצא בפרשת השבוע שלנו אנו לומדים על מצות עשיית מעקה שיש לבנות על גג בית חדש שאדם בונה לעצמו. בהסתכלות שטחית אפשר לחשוב שסיבת בניית המעקה היא כדי שאף אחד לא יפול, ומדובר במצוה שכל עניינה הוא למנוע אסון ממשי, והמשך הפסוק - ״כי יפול הנופל ממנו״ - הוא הסיבה לבניית המעקה. אבל אם נתבונן בדברי הרמב״ם בהלכות ברכות, נראה שיש כאן נקודה מעניינת מאוד. בפרק י״א, הלכה ד׳ הרמב״ם קובע: ׳כל דבר שהוא משום סכנה - אין מברכין עליו׳. כלומר, כאשר אדם עושה דבר משום סכנה, אין מברכים עליו קודם עשייתו. והנה, ארבע הלכות קדימה, בהלכה ח׳, הרמב״ם פוסק שעל מצות עשיית מעקה יש לברך. לכאורה צריך להבין: אם כל עניינה של בניית המעקה הוא למנוע סכנה - מדוע יש לברך עליה? גם שבפועל כיום, לפי פסקי הפוסקים, אנו לא מברכים על עשיית מעקה, אבל לפי סברת הרמב״ם יוצא שיש כאן הבדל מהותי בין עשיית המעקה לבין שאר המצוות שסיבתן היא מניעה מסכנה.  לפי דבריו, שכן ישנה ברכה בעת בניית גדר על הגג, יוצא שמצוה זו אינה רק אמצעי למנוע נפילה, אלא היא חלק מרכזי בעצם בניית הבית. כלומר, כאשר אדם בונה בית חדש, המעקה הוא חלק מתהליך ...

דבר תורה  פרשת שבוע - שופטים  המשפט המפורסם - ״כי האדם עץ השדה״ - מובא בפרשתנו. התורה אומרת כאשר עם ישראל מנסה לגשת בדרך טובה אל עיר מסוימת ולעשות איתה שלום, ובכל זאת תושבי העיר אינם מעוניינים בכך, יש להטיל עליהם מצור עד שהאויב ייכנע. התורה מוסיפה פרט מעניין: גם לאחר המצור והניצחון, אין לכרות את העצים במקום, שהרי לעץ אין חלק לעם שהתנגד. וכאן מופיעה האמירה: ״כִּי הָאָדָם עֵץ הַשָּׂדֶה, לָבֹא מִפָּנֶיךָ בַּמָּצוֹר״ (דברים כ׳, י״ט). צריך להבין מדוע האדם בחיר הנבראים, דומה לעץ? ישנו הסבר של הספרי: ״מלמד שחייו של אדם אינן אלא מן האילן״. הדמיון לעץ הוא בכך שעיקר חיותו של האדם מגיעה מן הצומח, הכולל בתוכו גם את עולם העצים והפירות. ישנו גם פירוש נוסף בגמרא בקשר לתחילת הפסוק: ״כִּי מִמֶּנּוּ תֹאכֵל וְאֹתוֹ לֹא תִכְרֹת״ - חז״ל רואים כאן רמז לתלמיד חכם שנמשל לעץ. והקשר בין שני הפירושים נפלא: לפי הספרי - חייו של האדם תלויים בפירות. לפי הגמרא - תלמיד חכם נמשל לעץ, ותלמידיו לפירותיו. הצד השווה בין שני הפירושים הוא שעיקר עניינו של העץ מתגלה דווקא כאשר הוא מניב פירות. ידועים דברי חז״ל: ״ומתלמי...

דבר תורה  פרשת ראה בפרשת השבוע אנו לומדים על מצוות הצדקה: כאשר ישנו אביון הזקוק לעזרה, מצווה על האדם שלא לקפוץ את ידו, אלא לפתוח את כיסו ולסייע לו במבוקשו. פרשה זו נקראת תמיד בסמיכות לחודש אלול - לפעמים בשבת ר״ח - או כבקביעות שנה זו, שבת מברכים של חודש אלול. ממילא מובן שישנו קשר בין מצוות הצדקה הנלמדת בפרשה לבין חודש הרחמים והסליחות. הרמב״ם כותב בהלכות תשובה: ׳נהגו כל בית ישראל להרבות בצדקה ובמעשים טובים… מראש השנה ועד יום הכיפורים׳. אף שהרמב״ם מזכיר את עשרת ימי תשובה, הרי שחודש אלול קשור כמקשה אחת גם לאותם ימים שבין ראש השנה ליום הכיפורים: מראש חודש אלול ועד לאחר יום הכיפורים יש רצף אחד של ארבעים יום - ימי רצון. ידוע שראשי התיבות של הפסוק ״אֲנִי לְדוֹדִי וְדוֹדִי לִי״ יוצרים את המילה ׳אלול׳ ואילו סופי התיבות של פסוק זה הם ארבע האותיות של י’ ובגימטרייה הם ארבעים - נמצא שלא רק בעשרת ימי תשובה יש להרבות בצדקה כפסק הרמב״ם, אלא גם בחודש אלול עלינו להתחיל כבר להרבות בצדקה. אך כאן מתעוררת שאלה: מדוע הרמב”ם כותב ׳להרבות בצדקה - ובמעשים טובים׳? לכאורה, צדקה היא עצמה בכלל המעשים...